Ранние годы и образование
(Frank Buchman - Wikipedia) Френклин Натаниль Дэниел Бухман родился 4 июня 1878 года в городке Пеннсбург (Пенсильвания, США) в семье лютеранского вероисповедания. Его отец, Фрэнклин Бухман, пробовал себя в разных делах – от фермера и владельца отеля до ресторанного бизнеса и оптовой торговли напитками, – а мать Сара (в девичестве Гринвальт) была глубоко набожной лютеранкой. В 16 лет Бухман вместе с родителями переехал в город Аллентаун, где окончил среднюю школу, после чего поступил в лютеранский Колледж Мюленберг. Окончив колледж, он продолжил духовное образование в Лютеранской семинарии Маунт Эйри (Филадельфия) и в июне 1902 года был рукоположен в сан лютеранского пастора.
Духовный перелом и религиозные взгляды
Летом 1908 года он прибыл в Англию на известную евангелическую конференцию Keswick Convention в надежде встретиться с проповедником Ф. Б. Майером, получившим известность как вдохновитель духовных пробуждений. Майер там не присутствовал, но, как вспоминал сам Бухман, именно на этой конференции произошёл поворотный момент его жизни. В полупустой часовне он услышал проповедь миссионерки Джесси Пенн-Льюис о Кресте Христовом, которая потрясла его до глубины души. Бухман вдруг ясно осознал, что его сердце переполнено горечью и гордыней из-за конфликта с советом приюта. Он почувствовал себя не лучше тех шести человек, на которых держал обиду: «Я понял, что стал седьмым виновником. … Моя собственная гордыня, себялюбие и недоброжелательность затмили во мне Бога. … Я был центром собственной жизни. Это большое „Я“ надо было вычеркнуть крест-накрест» – описывал он свое покаяние. В том духовном потрясении Бухман попросил у Бога силы измениться, а тот, по его словам, указал ему начать с примирения. Прямо с конференции он написал шестерым своим оппонентам письма с извинениями и просьбой простить его за затаённую вражду. Этот акт смирения и обновления веры, по собственному признанию Бухмана, стал фундаментом всей его дальнейшей духовной жизни.
Под влиянием этого опыта сформировались ключевые религиозные взгляды Френка Бухмана. Он окончательно уверовал, что личное раскаяние и примирение с Богом способны кардинально преобразить человека изнутри. Бухман пришёл к убеждению, что гордыня и эгоизм – главные препятствия на пути к Богу, а честное признание своих ошибок открывает сердце для божественной благодати. В последующие годы он постоянно подчёркивал важность личной встречи с Христом и очищения души от грехов как основы духовного возрождения. Бухман оставался лютеранином по формальному убеждению, однако его духовные искания вскоре вывели его за рамки одной деноминации. Он стремился возродить простое христианство первых веков – практическую, деятельную веру, основанную на Евангелии, покаянии и безусловном доверии Богу. На формирование его подхода повлияли также знакомство с британским проповедником Ф. Б. Майером и книга профессора богословия Генри Райта «Воля Божья и дело жизни человека» (1909), в которой подчеркивалась идея полного подчинения своей жизни воле Бога. Бухман начал практиковать ежедневную «тихое время» – уединённую молитву и размышление, во время которых, как он верил, Святой Дух может направлять человека в каждой сфере жизни. Именно вопрос Майера – «Даёте ли вы Богу достаточно времени, чтобы Он реально мог сказать вам, что делать?» – побудил Бухмана ежедневно искать водительства свыше в молчаливой молитве.
Кроме того, Бухман усвоил для себя «четыре абсолютных стандарта» морали (абсолютная честность, чистота, бескорыстие и любовь) – ориентиры, с которыми, по его мнению, следует сверять любое принятое решение. Эти принципы, во многом вдохновлённые Нагорной проповедью и христианским совершенством, стали этическим каркасом его движения. Християнство для Бухмана не ограничивалось церковными обрядами – оно проникало во все сферы жизни, от личных взаимоотношений до общественной деятельности. Его вера носила глубоко практический характер: он считал, что живое следование Христу должно выражаться в каждодневных поступках, честности в делах, самоотречении и служении людям.
Ключевые идеи и философия Бухмана
К 1920-м годам у Бухмана сложилось собственное понимание того, как религия может преобразить общество. Он верил, что духовное возрождение личности является предпосылкой для решения социальных и даже мировых проблем. Лозунгом его движения стала фраза «перековать мир» (Remake the World) – так назывался сборник его речей. Бухман провозглашал настоящую «христианскую революцию», цель которой – обновить мир путем изменения сердец людей. По его мнению, корень большинства бед – от семейных конфликтов до войн – лежит в моральных пороках человека: неискренности, эгоизме и страхе. «Духовное выздоровление должно предшествовать выздоровлению экономическому», – утверждал он, – ибо без искоренения этих корней любые политические и социальные реформы недостаточны.
Начни с себя – этот принцип стал центральным нервом философии Бухмана. «Каждый хочет перемен в другом человеке или другой нации, но лучшее, что мы можем сделать для мира – начать с себя. Это первая и основная необходимость». Таким образом, личная ответственность каждого за свое исправление провозглашалась стартовой точкой перемен в обществе. Бухман подчёркивал, что нельзя ждать, пока исправится ближний или противник – процесс должен начинаться в собственной душе.
Чтобы помочь людям пережить такой внутренний поворот, Бухман разработал подход персонального духовного наставничества, часто называемый им «пять C» (по первым буквам английских слов): Confidence, Confession, Conviction, Conversion, Continuance. Суть этого процесса заключалась в следующем: сначала установить с человеком доверительные отношения (Confidence), гарантируя сохранение его откровений в тайне; затем помочь ему в духе любви признаться (Confession) в реальном состоянии своей души, раскрыть скрытые грехи и проблемы, которые обычно прячутся за внешним благополучием; это ведёт к осознанию вины и раскаянию (Conviction) – человек испытывает глубокое побуждение измениться; вслед за чем наступает акт обращения (Conversion) – сознательное решение посвятить свою жизнь Божьим принципам; наконец, крайне важна постоянность (Continuance) – продолжение духовного наставничества и поддержки, чтобы новый путь стал прочным и необратимым. Бухман подчёркивал, что одного момента обращения недостаточно – необходимо, чтобы за ним следовало практическое возрастание в новой жизни, в чем большую роль играет сообщество единомышленников. Неотъемлемой частью перемены он считал также возмещение ущерба за прошлые проступки: каждый обращенный должен, по возможности, исправить зло, которое причинил другим, – будь то личное извинение или даже публичное признание, если грех имел общественный характер.
Важно отметить, что Бухман не приписывал чудо преображения какой-то собственной методике – напротив, он постоянно повторял, что меняет людей только Бог, а задача наставника – лишь помочь человеку услышать «тихий голос» Бога в своей совести. Любые техники пусты без действия Святого Духа. Поэтому центральное место в философии Бухмана занимала упомянутая практика «тихого времени» – ежедневного молчаливого слушания Бога. Каждый день, учил он, следует в уединении молиться и ждать в тишине внутреннего побуждения свыше. Конечно, Бухман сознавал риск субъективных заблуждений – когда человек может принять за Божий голос собственные желания или эмоции. Чтобы избежать этого, он предложил «шесть проверок» для любых мыслей, пришедших во время тихой молитвы: 1) готов ли я беспрекословно исполнить внушаемое, без эгоистичных поправок; 2) складываются ли обстоятельства для реализации этого намерения (или Бог закроет двери); 3) соответствует ли это высшим моральным стандартам абсолютной честности, чистоты, бескорыстия и любви; 4) не противоречит ли это Священному Писанию; 5) обсудить мысль с мудрыми друзьями; 6) учесть опыт и учение Церкви. Лишь пройдя такую сверку, можно доверять полученному вдохновению.
Бухман часто выражал свою главную идею так: «Когда человек слушает, Бог говорит; когда человек повинуется, Бог действует; когда люди меняются – меняются нации». Он искренне верил, что коллективное перерождение людей в духе христианской морали способно предотвратить войны, социальные катаклизмы и преобразить весь мир. Эта философия легла в основу возглавляемого им движения, ставшего известным под названием Moral Re-Armament (MRA, «Моральное перевооружение»).
Практическое наследие: Оксфордские группы и движение Moral Re-Armament
После духовного перелома 1908 года Бухман не ограничился проповедью с кафедры – он обратился к активной евангельской и миссионерской работе среди молодежи и студентов. С 1909 по 1915 год он трудился секретарём христианской ассоциации (YMCA) в колледже Пенсильванского университета (Penn State). Его энергичные кампании на кампусе принесли поразительные плоды: число участников YMCA выросло до 75% студентов, многие из которых публично признавали свои пороки и объявляли о намерении начать новую, нравственную жизнь. Современники отмечали, что Бухман обладал редким даром преподносить вечные христианские истины на современный лад, близкий молодёжи. В эти же годы он установил связи с влиятельными проповедниками и мыслителями, участвовал в миссиях в Индии (где встречался с М. Ганди и Рабиндранатом Тагором) и Китае. Опыт работы в Азии привил ему видение межкультурного диалога: Бухман стремился воспитать национальных лидеров-христиан в странах миссий, уважая местную культуру, вместо навязывания западного превосходства. Однако в Китае его прямолинейная критика греховности (включая порицание гомосексуализма) среди некоторых миссионеров вызвала скандал – епископ Логан Рутс, уставший от жалоб, попросил Бухмана покинуть Китай в 1918 году.
Вернувшись на Запад, Бухман сосредоточил усилия на молодежных христианских кружках в престижных университетах – Принстоне, Йеле, Оксфорде. Постепенно вокруг него сформировалось ядро последователей, вдохновленных его идеями личного исповедания грехов, полного посвящения Богу и жизни по четким моральным принципам. В 1921 году это сообщество оформилось под названием «Содружество христиан первой эпохи» (First Century Christian Fellowship). Примечательно, что наименее восприимчивой к его влиянию оказалась официальная церковная иерархия, тогда как студенты и миряне тянулись к неформальному духовному движению Бухмана.
В 1920-х Френк Бухман много путешествовал по Европе, завязывая знакомства в высших кругах. Он имел встречи с королевскими семьями Греции и Румынии, приобрёл влиятельных друзей (например, королеву Марию Румынскую), которые высоко ценили его духовные советы в трудные моменты. Эти связи впоследствии помогли привлечь внимание мировой общественности к возглавляемому им движению. В 1928 году «Содружество первой эпохи» получило новое, более звучное имя – «Оксфордская группа» (Oxford Group). Эта неформальная христианская община прославилась своими нестандартными методами евангелизации – так называемыми «домашними собраниями» («house parties»). Бухман и его соратники собирали вместе людей разных слоёв общества (студентов, аристократов, рабочих) на несколько дней в непринуждённой обстановке – чаще всего в чьём-либо загородном доме или поместье – и там участники откровенно делились историями своих моральных перерождений, признавались друг другу в проступках, молились и искали Божьего водительства в решении личных и общих проблем. Такая живая, доверительная атмосфера, свободная от церемоний, привлекала многих. В начале 1930-х движение активно росло: между 1931 и 1935 годами около 150 студентов Оксфорда ежедневно посещали встречи Оксфордской группы во время ланча. О группе стали писать в прессе – издательство Hodder & Stoughton даже завело регулярную колонку о её деятельности в своём журнале British Weekly. Благодаря СМИ термин «Оксфордская группа» получил широкую известность.
Главной целью группы было «жизнетворчество» – преобразование личности через исповедание грехов, принятие Христа и следование Божьему руководству. Необычным на фоне традиционных церквей было то, что Оксфордские группы не создавали формальной организации или новой секты. У них не было членства, устава, богослужебных зданий – по сути, это было течение внутри всех церквей. Участники оставались в своих конфессиях, но собирались вместе для духовного обновления. Бухман сознательно избегал создания отдельной церкви, стремясь к тому, чтобы возрождение охватило все деноминации. Он говорил, что стремится вернуть людям опыт раннего христианства, когда община верующих была единой семьёй, меняющей мир личным примером.
В 1938 году, накануне Второй мировой войны, Бухман решил, что пришло время придать движению новый вектор и звучание. Его беспокоило нарастание вооруженных конфликтов и идеологических противостояний. На митинге в лондонском Ист-Энде он провозгласил курс на «Моральное и духовное перевооружение» общества. Так появилось название Moral Re-Armament (MRA) – «Моральное перевооружение», под которым движение было известно в годы войны и после неё. Бухман охотно подхватил само выражение «моральное перевооружение», предложенное шведским единомышленником Гарри Бломбергом, усмотрев в нём удачную метафору: если нации тратят огромные силы на военное перевооружение, то мир остро нуждается в перевооружении нравственном. Он подчёркивал, что это больше, чем просто новое имя – это новое призвание для его последователей: не только личное спасение душ, но и активное противостояние силам зла в мире на идеологическом уровне. «Нам нужна сила, способная изменить человеческую природу и навести мосты между людьми и нациями», – говорил он, – «Эта сила – Бог; перемены начинаются, когда каждый признаёт свои изъяны вместо того, чтобы искать их у ближнего» .
Программа MRA быстро приобрела международный размах. Во время Второй мировой войны команды последователей MRA действовали в США, Европе, Азии, пропагандируя единство и доверие между союзниками. В послевоенные годы MRA активно включилось в процессы примирения и восстановления, о которых подробнее сказано ниже. Стоит отметить, что многие, кто присоединился к Бухману в 1930-е как к религиозному лидеру, не были готовы к его всё более политизированной риторике накануне войны – часть старых членов Оксфордских групп отошла, посчитав, что движение утратило первоначальную духовную чистоту и стало вмешиваться в политику. Тем не менее, ядро преданных соратников Бухмана осталось и поддержало его в убеждении, что без морального единения народов прочный мир невозможен.
Практическое наследие Бухмана выразилось в создании глобального движения морально-духовного обновления, не привязанного к одной стране или церкви. Оксфордские группы повлияли на тысячи людей, вдохновив их на примирение в семьях, отказ от вредных привычек, честность в бизнесе. Одним из известных «побочных продуктов» этого движения стало возникновение сообщества «Анонимные алкоголики». Его основатели Уильям «Билл У.» Уилсон и доктор Боб Смит до создания AA участвовали в собраниях Оксфордской группы и переняли оттуда ключевые принципы преодоления зависимости через признание беспомощности перед грехом, исповедание и опору на Высшую силу. Психологи отмечают, что Бухман фактически стал пионером движения групп взаимопомощи в XX веке. Например, профессор Говард Клайнбелл называл его «одним из главных первооткрывателей современной философии групп самопомощи». Швейцарский психолог Поль Турнье указывал, что идеи групповой откровенности, лежащие в основе групповой психотерапии, во многом исторически связаны с фигурой Бухмана, который показал церквам важность слушания души человека: «До Бухмана Церковь считала своим делом учить и проповедовать, а не интересоваться, что творится в душе паствы. ... Бухман заново показал, что сила молчания – это сила Бога».
Движение Moral Re-Armament просуществовало многие десятилетия, подстраиваясь под вызовы времени. После смерти Бухмана в 1961 году его дело продолжили ближайшие последователи. В 2001 году MRA было переименовано в Initiatives of Change (IoC) – «Инициативы перемен», что отражало эволюцию от поствоенной риторики к акценту на практических проектах по построению доверия и примирения в мире. Но по сути это всё тот же союз людей разных вер и национальностей, разделяющих убеждение Бухмана, что «у каждого проблема – у каждого решение», и что честность, чистота, бескорыстие и любовь универсальны для всех культур и религий.
Влияние на мировую историю
Френк Бухман не претендовал на политическую власть, однако его движение оказало заметное влияние на ход некоторых исторических событий середины XX века. Уже в 1930-е годы Бухман пытался предотвратить надвигающуюся катастрофу, стараясь достучаться до лидеров разных стран. Он даже питал надежду «перевоспитать» нацистских вождей: в первые годы правления Гитлера Бухман часто бывал в Германии, стремясь привнести туда «новый христианский дух». Разумеется, эти наивные попытки не увенчались успехом – позже теологи (например, Дитрих Бонхёффер) упрекали его за непонимание природы нацизма, называя идею обратить Гитлера «смехотворной». Зато сами нацисты вскоре стали видеть в Оксфордской группе угрозу: гестапо отмечало, что международная христианская сеть под руководством Бухмана представляет собой «нового и опасного врага национал-социализма», проповедуя революцию духа, противоположную нацистской идеологии. В 1939 году нацистская разведка подготовила доклад на 126 страниц, где называла Оксфордскую группу «разведчиком англо-американской дипломатии» и утверждала, что это движение подрывает культивируемый нацистами национализм. Таким образом, несмотря на скандал вокруг неосторожных высказываний Бухмана о Гитлере (об этом ниже), факты свидетельствуют: режим Третьего рейха считал MRA своим противником, и деятельность группы в Германии была запрещена в конце 1930-х.
Самым ярким вкладом Moral Re-Armament стало участие в примирении народов после Второй мировой войны. В 1946 году в швейцарском городе Кокс (Caux) последователи MRA открыли международный конференц-центр, где в неформальной обстановке встречались недавние враги – немцы, французы, британцы, американцы – чтобы через откровенный диалог залечивать раны войны. Многие немецкие промышленники, политики, а также французские общественные деятели прошли через «школу доверия» MRA. В результате таких усилий Бухман получил высокое признание: правительства Франции и Западной Германии наградили его орденами за вклад во франко-германское примирение. В частности, ему был вручён орден Почётного легиона (Франция, 1950) и орден «За заслуги перед ФРГ» (Командорский крест, 1952). О значении работы MRA в послевоенной Европе писал, например, историк Эдвард Люттвак, называя её недооцененным фактором успешного примирения Франции и Германии.
Одновременно MRA развернуло деятельность и на другом фронте – борьбы за сердца рабочих в условиях холодной войны. Бухман полагал, что коммунистическая идеология, соблазняющая трудящихся, должна быть нейтрализована не только политическими мерами, но и идейно-нравственной альтернативой. В конце 1940-х годов движение сосредоточилось на индустриальном регионе Рура в Западной Германии, где коммунисты надеялись взять под контроль профсоюзы и заводские советы, чтобы повернуть Германию в сторону СССР. По приглашению директора объединения шахт Генриха Коста Бухман направил в Рур более 100 добровольцев MRA. Они проводили встречи рабочих и предпринимателей, показывали специально поставленный пьесы, такие как «Забытый фактор» (The Forgotten Factor), призывающие к честности и сотрудничеству вместо классовой борьбы. Результаты были поразительны: многие рабочие лидеры-коммунисты изменили своё отношение, некоторые даже пытались убедить компартию принять моральные стандарты MRA (за что, впрочем, были исключены из её рядов). Доля коммунистов в выборных советах рабочих Рура за несколько лет сократилась с 72% до 25% – по оценке профсоюзного деятеля Губерта Штайна, во многом благодаря усилиям Moral Re-Armament. Таким образом, MRA фактически сыграло роль «морального щита» против коммунизма, предлагая рабочим позитивную идею сотрудничества на основе взаимного уважения вместо революционной риторики. Впрочем, сам Бухман отнюдь не был одержим антикоммунизмом – он отмечал, что победа над коммунистами мало что даст, если взамен не предложить миру более высокой идеи: «Если бы Британия и Америка сегодня уничтожили коммунизм, мир стал бы не лучше. То, что другой человек неправ, не делает правым меня», – говорил он в 1950-е, призывая прежде всего искать собственные недостатки.
Еще одно историческое направление, где проявилось влияние Бухмана, – это деколонизация и становление независимых государств. MRA активно действовало в Северной Африке в период борьбы Марокко и Туниса за независимость от Франции. Представители движения выступали в роли негласных посредников между колониальными властями и националистами, продвигая идеи ненасильственного урегулирования. В 1956 году, после обретения независимости, король Марокко Мухаммед V написал Бухману: «Благодарю вас за всё, что вы сделали для Марокко, марокканцев и для меня лично в эти испытательные годы. „Моральное перевооружение“ должно стать для нас, мусульман, таким же стимулом, как и для вас, христиан, и для всех народов». Президент Туниса Хабиб Бургиба в том же году заявил: «Миру должно быть рассказано, что „Моральное перевооружение“ сделало для нашей страны». Эти отзывы свидетельствуют о высокой оценке вклада MRA в мирный характер преобразований в Магрибе. Попытки же MRA способствовать примирению во Французском Алжире, к сожалению, успеха не имели – слишком кровопролитным был тот конфликт.
MRA сумело установить доверие и с лидерами антиколониальных движений в других регионах. В 1955 году на встрече ряда африканских деятелей в Кооксе Бухман предложил им выразить идеи MRA в творческой форме – так буквально за 48 часов была написана пьеса «Свобода» (Freedom), которую африканские актеры поставили сначала в Лондоне, а затем показали по всему миру. По этой пьесе даже сняли цветной фильм, продемонстрированный впоследствии миллиону жителей Кении накануне первых выборов в независимой стране. Премьер-министр Кении отметил, что MRA сыграло большую роль в стабилизации обстановки в решающий период становления их государственности. Подобным образом Бухмановское движение старалось быть катализатором мирных перемен и в других местах – будь то примирение между Японией и странами Запада после войны или поддержка честного диалога в разгар расовых проблем в США. Влияние Бухмана ощущалось не через громкие официальные договоры, а через тихую внутреннюю работу над доверием между людьми, которые вчера были врагами.
Критика и споры вокруг Бухмана
На всём протяжении своей деятельности Френк Бухман оставался фигурой противоречивой и вызывал острые споры. Критики еще в 1920-е окрестили возникшее движение язвительным термином «бухманизм», намекая на сектантский культ личности основателя. Некоторые представители традиционных церквей и политики обвиняли Бухмана в манипуляциях и непрозрачности. Так, влиятельный англиканский епископ Хенсли Хенсон возмущался «вульгарной рекламой и нескромным использованием имен известных людей» на мероприятиях Оксфордских групп, критиковал «роскошь и показуху гастролирующих команд» и называл Бухмана деспотичным гуру, оставляющим после себя «след моральных и интеллектуальных wrecks (разрушенных судеб)». Британский журналист и депутат Том Дриберг выпустил памфлет «Тайна морального перевооружения», где разоблачал, по его мнению, скрытые мотивы и методы движения. В Америке богослов Райнхольд Нибур обвинял Оксфордские группы в наивном мессианстве и даже намекал на сходство с тоталитарными идеями: «Теперь мы видим, насколько невероятно наивно это движение в своих попытках спасти мир, стараясь привести к “Богоуправляемости” людей, контролирующих мир. ... Трудно удержаться от презрения к такому опасному ребячеству» – писал Нибур, особенно возмущённый тем, что Бухман искал встречи с влиятельными диктаторами и политиками.
Ещё более громкий скандал вызвали неосторожные публичные высказывания самого Бухмана о Гитлере. В интервью газете New York World-Telegram 25 августа 1936 года он заявил фразу, которая затем преследовала его всю жизнь: «Я благодарю небо за человека, подобного Адольфу Гитлеру, который выстроил линию обороны против антихриста-коммунизма». Также он добавил: «Конечно, я не одобряю всё, что делают нацисты. Антисемитизм? Это плохо, безусловно». Эти слова – особенно вынесенная в заголовки благодарность «за Гитлера» – произвели эффект разорвавшейся бомбы и серьёзно подорвали репутацию Бухмана, особенно в США и Британии. Его тут же заклеймили как симпатизирующего нацистам. Бухман попытался объяснить, что имел в виду лишь признание заслуги Гитлера в сдерживании коммунизма, но не поддержку его методов, однако общественное мнение было настроено решительно против. Сознавая, что любые оправдания лишь усугубят ситуацию, Бухман вскоре выбрал тактику молчания и отказался от комментариев по этой теме. Тем не менее клеймо человека, сказавшего добрые слова о Гитлере, осталось на нём надолго, что, безусловно, осложнило работу MRA в годы войны. Лишь позже, когда вскрылись архивы, выяснилось, что нацистские спецслужбы считали Бухмана вовсе не своим тайным союзником, а предполагаемым британским шпионом, и охотились на членов Оксфордской группы в Германии как на опасных врагов рейха. Эта ирония судьбы лишь подтверждает сложность и неоднозначность положения, в котором оказался Бухман в межвоенный период.
Критиковали Оксфордские группы и за чрезмерное внимание к вопросам половой морали. Недоброжелатели язвили, что на своих «домашних собраниях» бухманисты буквально выпытывают друг у друга интимные грехи, нездорово фокусируясь на сексуальных темах. Бухман отвечал, что обсуждение сексуальных проблем занимает ровно столько места, сколько им уделено в Новом Завете, и не больше. Он подчёркивал, что грехов много – гордыня, жадность, ненависть – и похоть не выделяется как главный, хотя и не замалчивается. В поддержку Бухмана выступали и некоторые видные церковники; например, декан Ориел-колледжа Дж.У. Си. Уанд (будущий епископ Лондона) писал, что обвинения в «одержимости сексом» беспочвенны, поскольку в группах Бухмана куда больше говорят о эгоизме и гордыне, чем о плотских грехах.
Отдельным направлением критики была непрозрачность финансирования MRA. Противники намекали на щедрые пожертвования богатых покровителей и спрашивали, на какие средства крупные команды MRA ездят по свету с постановками и конференциями. Действительно, Бухман с 1920-х жил на пожертвования – богатые друзья (например, американская меценатка Маргарет Тейдер) обеспечивали ему и сотрудникам средства на проповеднические поездки. Хотя финансовых злоупотреблений выявлено не было, недоброжелатели не упускали случая описать образ жизни команды MRA как слишком привольный для проповедников смирения.
Несмотря на всю критику, у Бухмана были и могущественные защитники. Архиепископ Кентерберийский Козмо Лэнг, духовный лидер англикан, поддерживал Оксфордские группы, видя в них возрождение религиозности молодежи. Католический кардинал Франц Кёниг называл Френка Бухмана «поворотной точкой в истории современного мира благодаря его идеям». Патриарх Константинопольский Афинагор сравнивал его с «современным апостолом Павлом» (Frank Buchman - Wikipedia). Подобные оценки, конечно, носили восторженный характер, но показывают, что вклад Бухмана некоторые современники считали чрезвычайно значимым.
Особняком стоит «Принстонское дело» – скандал, разразившийся в Принстонском университете, когда выяснилось, что местное студенческое христианское собрание исповедует бухмановские методы. В конце 1920-х президент Принстона Джон Хиббен получил жалобы на то, что члены кружка навязывают однокурсникам агрессивное евангелие, вторгаются в частную жизнь и требуют исповеди интимных грехов как условия благочестия. Хиббен создал комиссию, которая несколько месяцев расследовала эти обвинения. В итоге доклад комиссии полностью оправдал студентов: не было найдено подтверждений злоупотреблениям, напротив, отмечался «выдающийся успех» их работы по нравственному влиянию на кампус. Однако президент Хиббен остался непреклонен: он объявил, что «для бухманизма нет места в Принстоне» и потребовал от лидеров кружка либо разорвать связь с Бухманом, либо сложить полномочия. Студенты предпочли уйти, сохранив верность своему наставнику, – таким образом, фактически движение в Принстоне было подавлено административно, несмотря на официальное оправдание. Этот случай стал примером того, как университетские и церковные власти опасались растущего влияния харизматичного проповедника вне их контроля.
Подводя итог, можно сказать, что Френк Бухман был человеком, вызвавшим полярные оценки. Для одних он представлялся святым подвижником, вдохновителем глобального примирения, для других – сомнительным лидером с диктаторскими замашками и политическими заблуждениями. Тем не менее масштаб его деятельности и ее резонанс таковы, что явление Бухмана прочно вошло в историю религиозных движений XX века.
Современная оценка и наследие идей Бухмана
Сегодня, спустя десятилетия, наследие Френка Бухмана продолжает жить, хотя и трансформировалось вместе со временем. Основанное им движение, пережившее Холодную войну под именем Moral Re-Armament, в XXI веке известно как Initiatives of Change (Инициативы перемен) и действует более чем в 60 странах. Его волонтёры и последователи занимаются проектами по примирению общин, борьбе с коррупцией, воспитанию этичного лидерства – то есть тем самым «моральным переоснащением» общества, к которому призывал Бухман, но уже в светском формате. В 2009 году, например, инициатива Clean Elections в Индии, вдохновленная принципами IoC, способствовала подписанию всеми кандидатами в парламент добровольного обязательства о честности и неподкупности. Подобные акции свидетельствуют, что идеи личной честности и ответственности в политике, которые продвигал Бухман, остаются актуальными.
В академическом плане к фигуре Бухмана сохраняется интерес. Исследователи отмечают его влияние на целый пласт явлений: от движения Анонимных алкоголиков и других 12-шаговых программ выздоровления – до практик групповой терапии и тренингов личностного роста. Многие методы, сейчас воспринимающиеся как обыденные (групповое обсуждение проблем, личное признание ошибок, наставничество), во многом были новаторскими в 1920–30-е годы и внедрялись энтузиастами Оксфордских групп. Современные историки религии, такие как Филип Бубйер, переосмысливают «духовное видение Френка Бухмана» (так названа его монография 2013 года), пытаясь объективно оценить вклад этого человека вне контекста старых споров. Отмечается, что Бухман сумел объединить людей самых разных вер и культур вокруг общих этических ценностей – задолго до экуменических и межрелигиозных диалогов, ставших привычными десятилетия спустя. Его знаменитая фраза, сказанная в 1948 году: «MRA – это добрая дорога, вдохновленная Богом, на которой все могут объединиться. Католик, еврей, протестант, индуист, мусульманин, буддист, конфуцианец – все могут меняться к лучшему, идти вместе по этой дороге» – звучит весьма созвучно современным подходам к межкультурному пониманию. При этом Бухман оставался христианским проповедником в душе: он не стеснялся говорить с любой аудиторией о Христе и грехе, хотя никогда не требовал от своих нехристианских друзей менять религию. Такой такт и универсализм делают его опыт ценным и сегодня, когда мир сталкивается с конфликтами на религиозной и культурной почве.
Разумеется, часть идей Бухмана устарела. Его терминология «духовного перевооружения» – продукт своей эпохи – уже малоупотребима. Некоторые критиковавшие его аспекты (например, подчеркнутое внимание к личным грехам, отсутствие социальной программы как таковой) вызывают вопросы и в наши дни. Однако главный посыл, который он нёс, не потерял актуальности: без нравственных основ и изменения сердца никакие политические или экономические рецепты не принесут человечеству мира и счастья. Эта мысль звучит и в трудах современных философов, и в социальных движениях за этику в бизнесе и политике.
Таким образом, Френк Бухман оставил после себя двойное наследие. С одной стороны, конкретное движение – ныне Initiatives of Change, продолжающее реализовывать его заветы на практике. С другой – совокупность идей и примеров, которые вдохновили множество последующих инициатив, от групп саморазвития до международных программ примирения. Его жизнь – яркий пример того, как один человек с горящим сердцем смог затронуть судьбы тысяч людей на разных континентах. И хотя фигура Бухмана была и остаётся спорной, нельзя отрицать, что его призыв к моральному пробуждению нашёл отклик во всём мире – от студенческих общежитий до королевских дворцов, от заводских цехов Рура до селений Кении. Возможно, в этом и заключается главное измерение его исторической роли: он напомнил поколению, пережившему две мировые войны, что совесть и любовь – тоже реальная сила, способная менять ход истории.
Источники и литература:
- Гарт Лин (Lean, Garth). Frank Buchman: A Life. – Constable, 1985. (подробная биография Бухмана)
- Philip Boobbyer. The Spiritual Vision of Frank Buchman. – Penn State University Press, 2013. (современный анализ идей Бухмана)
- Frank Buchman – Wikipedia (англ.) – Основные биографические сведения, цитаты и оценка деятельности Бухмана (Frank Buchman - Wikipedia)
- Edward Luttwak. Franco-German Reconciliation: The Overlooked Role of the Moral Re-Armament Movement, в кн.: Religion, The Missing Dimension of Statecraft, Oxford University Press, 1994. (о роли MRA в примирении Франции и Германии)
- Философская энциклопедия в 5 томах – статья «Бухманизм»
- Driberg, Tom. The Mystery of Moral Re-Armament. – London, 1964. (критический разбор движения MRA)
- Инициативы перемен (Initiatives of Change) – официальный сайт движения. (Современные проекты, продолжение наследия MRA)