Духовная жизнь

Когда ты влюблен, ты способен подолгу ждать, становиться лучше, трепещешь от случайного взгляда, от возможности встречи. Удивляешься тому, как она улыбается, как светятся ее глаза, как непривычно она думает. А со временем привыкаешь. И это ужасно.
Странно, конечно, делить свою жизнь на духовную и бездуховную. Так думал я, когда искал простой ответ на вопрос о том, что такое духовная жизнь, какие у нее правила, как ее практиковать. Но со временем я как-то понял, что духовная жизнь и жизнь по правилам конфессии, общины, прихода или монастыря — не то, что можно назвать духовной жизнью. Потому что правила, какими бы они ни были чаще всего относятся к телу, и только через тело воспитывают дух. Какую пищу есть, а какую — нет, сколько раз поклониться или какое количество раз прочесть текст молитвы — по листочку или наизусть — это не совсем духовная жизнь, хотя конечно взгляд у каждого на это свой. Не навязываю, но делюсь своим.

На мой взгляд, духовная жизнь это способность жить с постоянным ощущением присутствия Бога в жизни. Здесь, сейчас, в конкретный момент, со мной. По большей части, это и есть просто жизнь, ощущение жизни. Способность восхищаться и благодарить. Способность удивляться и воспринимать все окружающее как небольшое чудо, незаслуженный дар.

Проблема бездуховной жизни, как я ее понимаю, в том, что я могу перестать замечать важное. Когда ты подросток, ты способен восхищаться сумерками, запахом сирени, полной луной. А со временем привыкаешь. Когда ты влюблен, ты способен подолгу ждать, становиться лучше, трепещешь от случайного взгляда, от возможности встречи. Удивляешься тому, как она улыбается, как светятся ее глаза, как непривычно она думает. А со временем привыкаешь. И это ужасно.

Мне кажется, духовная жизнь — способность быть влюбленным в жизнь. Влюбленным немного даже по-романтически во все, что происходит вокруг. И, знаете, это доставляет большую радость и вдохновение. Почему же она духовная? Потому что этого состояния, на мой взгляд, трудно достичь без твердого осознания присутствия Бога и без мира с Богом. Мир с Богом для меня — это хорошие с Ним отношения. Чтобы мне не было стыдно за какие-то свои дела или образ мыслей. Или вообще за всю жизнь. А для поддержания хороших отношений — нужно поддерживать отношения. А отношения это и взаимные просьбы и взаимные уступки. И потерпеть в чем-то ради Другого. И подождать иногда. Благодарить. И конечно — почаще общаться.

Когда я был маленький — я мог долго, целую вечность рассматривать снежинку на рукавичке. Восхищаться тем, как искрится снег морозным вечером под фонарем. Я мог укусить грушу — и почувствовать какая она вкусная. Мог сидеть на ступеньках своего дома солнечным днем и гладить теплую шерсть кота. Долго мог. Когда я был маленький — я жил гораздо более духовной жизнью, чем сейчас. Ощущение жизни было острее и четче. Я жил.
Проблема бездуховной жизни в том, что при такой жизни человек перестает замечать самое главное. А в предельном смысле самое важное — Бог. И вполне логично, что человек при отсутствии духовной жизни теряет из виду Бога. И все поиски человека духовного это поиски Бога. В себе, в окружающих людях, в красоте, в осмысленности происходящих вещей. А чтобы разглядеть за привычными вещами совершенно непривычного Бога — нужно быть внимательным. Нужно интересоваться. Нужно искать.

Привычные вещи вокруг, относительный комфорт, монотонные занятия — убаюкивают разум и душу. Это не проблема нынешнего времени, люди, которым не интересно углубляться в жизнь не появились только что. Отвлекающих от духовной жизни факторов не стало сильно больше. Да, может быть, стало больше комфорта. Но может ли комфорт мешать общению с Богом? Если да, то в предельном смысле, за рамками смерти, в Царствии Небесном, наверное, будет очень некомфортно? Может быть, жить духовной жизнью человеку сейчас сложнее потому что вокруг много отвлекающей информации? Тогда может быть опять, думая о предельном состоянии, возможно предположить, что райская жизнь должна быть изолированна от информации? По-моему, все как раз наоборот.

Оправдать себя за бездуховность, за внутреннюю рассеянность, за духовную лень — можно в любые времена. Если есть необходимость. Причин всегда масса. Но другой вопрос — если как раз нет желания себя оправдывать, а есть желание жить духовно. Прямо в таком мире, какой он есть. Прямо в офисе. В метро. В супермаркете. В очереди на пропускной пункт аэропорта. При работе за компьютером. При работе пиарщиком. При работе финансистом. Не в средневековье. Не в Святой Руси. А здесь и сейчас.